-- 作者：易卜
-- 发布时间：2008-02-17 22:46:23
-- 中国为什么叫“中国”？
中国为什么不叫东国西国（转载）
作者：吴铮 来源：搜狐文化广场
现在看来，“中国”这一命名绝非是随意。
据《辞源》：“上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。”可见，“中国”名称的由来，与这“中”字有很大关系。其它如“中原”、“中华”的由来，大抵如此。
谈起这“中”，执“中”、“中”和、“中”正（不“中”则不“正”），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫“东”国“西”国，其缘由亦大抵在此。
儒学《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法则，即定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的“心法”。
宋代理学家也提出一个非常有名的十六字心传“道统”，用现在的话来说，即“核心精神”，那就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中”。意思是说人心是叵测和危险的，理学的“道心”是精妙入微的，妙就妙在能执其“中”。只要立身中正，执中协同，心气平和，便可事理通达，进而中和之气圆满洋溢，就不怕任何不测风云和人世变故的危险，为人处世就可以从容不迫，游刃有余了。
现在，我们该初略知道，中国这个“中”字是有点来头的， 是有其深厚的文化底蕴为背景的。 倒还不见得就因了是“居天下之中”的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓“吟安一个字，捻断数茎须”。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据“五行”的观点，“中”为“土”为“黄”，黄皮肤的国度名之为“中国”，似亦为理之所当然。
由此见得,中国人尚“中”，偏爱这“中”，认为这“中”着实好，才使“‘中’国”这一名儿能一直承续下来。而且这“中”字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。
说到《周易》，其实儒学家的“中庸”之学，理学的“执中”之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这“中”，便是《周易》哲学追求的最高理想。
《周易》的哲学思想体系，以阴阳的对立统一为核心，扩展开来形成了两个侧翼：一是斗争性的不断深化，揭示了阴阳矛盾彼此争胜和“贞夫一”，由此而产生了居安思危的忧患意识。最终归结到要坚持“两点论”，即凡事要看到阴、阳，好、坏等两个方面，所谓“福兮祸所伏，祸兮福所倚”；要防“过亢”，善“知几”。“亢”即过头、过火，所谓“过尤不及”，“亢龙有悔”，当然不好，所以要谨防；“几”即几微，即事物显示出来的细微变化趋势或倾向等，犹如说“苗头”，即现人谓之“苗头性”倾向，所以要善于察知苗头，以不断提高自我的决策和应变能力。
二是统一性的不断深化，提出了阴阳和谐的整体观，强调执“中”而协同，以保持事物的平衡与稳定。阴阳和谐是矛盾运动的最佳状态，即“保合太（大）和”的境界，“太和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态，即是一种“太极态”，具太极“中和”之美，是使事物稳定发展的基本保证，是《周易》哲学的最高准则、理想追求。达到这种理想境界又何其难，因为处事很难“知几”，却又往往很容易“过亢”，所以《周易》强调要用“柔”不用刚。阴性柔顺而主于静，虽不利于奋发和进取有为，却有利于守成，有利于巩固既得利益和成果。
如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人们奔赴“太和”之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调“其用柔中也”(《系辞传》)，用“柔”执“中”，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。
孔夫子说：“加我数年， 五十以学《易》，可以无大过矣。”早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》，
韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是“礼”；二是“中”。
孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套“禁锢得象罐头一样严密”的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的“十义”。
当代研究者指出，儒学发挥的人伦关系的特点在于，以生活小圈之内（如夫妻之间、父子之间、朋友之间等等）感情交流的人际关系为基点，赋予它们尊卑名分的意义，一方面将伦理权力化，另一方面是将权力伦理化。所以，在古中国，人伦可以构成一种秩序，可以作为社会调节、群体控制的工具。即根据礼治秩序规定给每一个人的尊卑名分原则来维系社会，而与法律和法治精神无缘。━━虽然古中国制定过一些个法律。
孔夫子读懂的第二字就是“中”。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这“中”而发的，认为读懂了这个“中”，可以人生“无大过矣”。应该说，《周易》强调“用柔执中”，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一“不易的法则”，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导“中庸”就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用“柔”执“中”，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了“守成”的文化。在某种意义上说，能“守成”也是不错的；可惜，后世竟发展成了“自闭”的文化，就不能不说是一种悲哀了。━━从这一点上说，倡导“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯规”的典型。
有学者认为：我中华文化以儒家思想为基础，构成了一种性格━━思想模式，或称思维模式也可以的，使中国民族获得和承续着一种清醒冷静而又温情脉脉的中庸心理：不狂躁，不玄想，贵领悟，轻逻辑，重经验，好历史，以服务于现实生活，保持现有的有机系统的和谐稳定为目标，珍视人际，讲求关系，反对冒险，轻视创新……所有这些，给这个民族的科学、文化、观念形态、行为模式带来了诸多的劣根性。这样的评价是符合实际的。这就使我传统文化从“守成”而最终至于“自闭”，并由此而生发出诸多的劣根性。对于这些个劣根性，“五四”时期，以鲁迅为代表的大批文化人的抨击是“深沉的，悲愤的，曲折而犀利的”。
至此，我们至少可以知道这样一点，中国传统文化的源头大抵在儒学，而儒学的源头正是《周易》。那么以《周易》为总源头的中国传统文化（包括儒学）是不是全地一无是处呢？不是的。老实说，前面这些是从坏的一面说开去的。要是从好的一面说，那好得也是相当可以的。我们必须看到，中华民族之所以生生不息，创造出上下五千年的灿烂文明，其精神内核，一定有着支撑民族灵魂天宇的璀灿的精神支柱。这一擎精神支柱正来自传统的文化精神。那么，中国传统文化有些什么“精神”，或是有哪些值得我们吸取的“精华”呢？
也就从这“中”字说开去吧，这“中”，我们知道，是从阴阳不息的运动所体悟到的。正是因了阴阳运动的不息与“中和”、“太和”境界的难能可贵，前文提到过，这就使中国人滋长出了一种忧患意识；有了这忧患意识，因为阴阳日月天地星辰乾坤易动何其“健”也，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，效法了天地日月健行的自然精神，又使中国人获得了“刚健有为”的品格；进而，因为阴阳运动的不息，所谓“生生之谓易”，又使中华民族磨砺出“生生不息”的耐力和韧劲来；进而，因为执“中”何其难，处事走亢其何易，所以又非常注重进德修业，修身养性，做到立身中正，这样处世才能“无咎”，即没有过错或是最大限度地减少过失。
国际现象学会会长田缅聂卡指出：当前西方至少有三点可以向东方学习，第一，崇尚自然(和谐)；第二，体证生生（生生不息）；第三，德性实践。这算是说到点子上了。当代诗人吴晓认为，在“汉民族文化中，阳刚之气和忧患意识就是其主潮，乃是文化传统中最优秀的部分。”结合中外两位学者的意见，我们认为，中国传统文化精神主要应是以下四个方面：
即“刚健有为”、“忧患意识”、“体证生生”、“德性实践”。下文依次展开来谈谈。
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